Flores y comida en los rituales funerarios andinos: Rituales andinos aún se conservan en los funerales.
En los velorios no puede faltar la comida
para todos los acompañantes. Al quinto día las familias se reúnen para lavar la
ropa del difunto, lo que ellos llaman “El Cinco”. Aunque dolorosa, la muerte es
parte de la vida y su presencia involucra una serie de rituales que en muchos
casos aún se mantienen en especial dentro de las comunidades andinas.
Cuando el deceso es evidente es preciso preparar a esa
persona para su defunción. Por lo general, se contrata un sabio, quien mediante
ritos ayuda al doliente a ir entre la vida y la muerte. Luego vienen los ritos
de “paso”. El primero consiste en la vestimenta, tanto del difunto como de la
familia. Las personas allegadas, generalmente la madre o cónyuge, colocan al
fallecido sobre una mesa y lo bañan con agua del río y hojas de romero.
Posteriormente a esto se escoge la mejor vestimenta del finado y se prepara la
mortaja.
Por su parte, los familiares vestirán de negro como símbolo de duelo. Es
de gran importancia cerciorarse que el cadáver tenga los ojos y la boca completamente
cerrados, caso contrario “el alma podría escaparse o los malos espíritus
ingresar”. La preparación del velorio recae sobre todo en los familiares.
Las velas y flores son imprescindibles, así como la comida y el
aguardiente. Años atrás los acompañantes llegaban en parejas, las mujeres
portaban las sopas o el locro (comida) y los hombres dinero y coronas de
flores, recuerda la ciudadana Cecilia Vargas. “Usualmente se solicita a una
persona mayor que conoce las plegarias tanto en quichua como en latín que
inicie los rezos”.
Una vez terminadas las oraciones está permitido jugar el huairo y el
chunkana. En el caso del primero se colocan velas y el cuadro de almas
(lienzo), además de un mantel o chalina en el suelo, sobre este un tablero de
madera con agujeros en donde lanzan el dado y recorrerán el número de espacios
que establezca.
En el juego original se empleaba el huairo, que es una
parte del fémur, si este cae de pie el concursante gana. El dinero recolectado
es entregado a la familia del difunto. El velorio dura hasta cuatro días.
Generalmente la familia permanece en vela y los acompañantes se retiran al
amanecer.
Preparativos. Previamente al entierro se prepara el cuerpo y se ordenan
los elementos que el difunto necesitará en el otro mundo.
El plato de barro y
la cuchara de palo es para que pueda alimentarse; la escobilla de romero para
que barra su nueva casa; la soguilla de ramos benditos para que cargue los
granos de la cosecha. Las monedas para que pague su contribución en la puerta
de entrada del otro mundo; la aguja y el hilo para que remiende su traje. Luego
de la misa en honor al fallecido, los familiares sacan el ataúd y dan tres
vueltas a la casa.
En el patio con la vista al interior de la vivienda se arrodillan y
parten rumbo al cementerio. Los días martes y viernes son considerados “días
del diablo”, por lo que se evita enterrar a los muertos en estas fechas. Antes
del entierro, el ataúd se abre para que el difunto mire por última vez este
mundo. Luego de este evento, la familia doliente ofrece un banquete donde los
alimentos pesados como la carne de cerdo y el ají no están permitidos. En su
lugar se come res o pollo y maíz blanco.
En el quinto día tiene lugar el
pichca, popularmente conocido como “El Cinco”. En este rito la familia del
occiso se reúne para lavar su ropa y eliminar los “malos humores”, de modo que
este no se presente para reclamar sus pertenencias. Solo cuando este
acontecimiento se consuma está permitido obsequiar las prendas del occiso.
Con
este suceso se cierra el ciclo de la muerte y se da paso a los rituales de
conmemoración. La primera ceremonia se conoce como Semana Karai y tiene lugar
ocho días después del pichca, donde los familiares se reúnen en torno a la
tumba, celebran una eucaristía y comparten alimentos.
Las celebraciones
continúan en los aniversarios del fallecimiento, en el cumpleaños del occiso y
en el día de muertos. Elsa Sinchi, investigadora, elabora un proyecto que
recoge las distintas costumbres funerarias andinas que permanecen hasta estos
días. “Han habido transformaciones; sin embargo, los ritos de paso están
presentes tanto en la ciudad como la parte rural”, comenta. “El Cinco”, los
juegos y la preparación de alimentos son tradiciones que se mantienen. No
obstante, se han adaptado a los contextos del tiempo. “Uno siempre va a
enterrar a sus muertos y siempre tendrá ritos para hacerlo”.
EL RITUAL FUNERARIO ANDINO DE ADULTOS EN OTAVALO, ECUADOR
En medio de lloros y lamentos fueron por agua al río cercano, en esa agua
pusieron hojas de romero. Acto seguido desvistieron a mi abuelo, le soltaron el
pelo hecho trenza y en medio del patio le bañaron. Mientras realizaban el baño,
en medio de llantos le hablaban al muerto como si les escuchase y
constantemente repetían frases en kichua, que decían: "¿Qué te ha pasado,
papacito?.. ¿A dónde vas, papacito?... Levántate, papacito.... ¿Con quién
hablaré ahora, papacito?... ¿Quién me aconsejará, papacito?... ¿Qué será de mí,
papacito? ... ¿Quién me dirá siquiera: ven acá?... Despierta... Levántate,
papacito".
Luego de varios minutos terminaron el baño del cuerpo y el cabello,
cubrieron el cuerpo con una sábana blanca. Mi tía le peinó el pelo y nuevamente
le hizo trenza, mientras mi mamá le vistió con la mejor ropa que mi abuelo
había tenido. Mientras le arreglaban, entre lamentos le hablaban a mi abuelo,
diciendo: "... Irá viendo bien el camino...; mamita ha de estar
allí...; nosotros todavía nos quedamos aquí...; no estará triste...; si algo le
hace falta avisará para enviarle con alguien...; ayúdenos a cuidar a nuestros
hijos...; no nos olvide..."
Este relato del que fui testigo directo y otros más que los vivo
en la comunidad de Cotama, cantón de Otavalo, provincia de Imbabura, nos puede
sintonizar con el mundo andino de cómo entendemos la muerte los pueblos originarios
de la región septentrional del Ecuador.
Con un breve análisis del mito sobre la muerte y los rituales
funerarios que persisten en nuestros pueblos, podemos entender que la
muerte-wañui es la etapa de transición hacia el chaishuk-pach o
el otro mundo, vida espiritual para el que nos preparamos durante toda esta
vida.
En la vida cotidiana siempre estamos conscientes de la muerte. Así
en fechas especiales como el 2 de Noviembre, Jueves Santo, San Pedro, Ascensión
y también los días Lunes y Jueves de la semana que son dedicados a los muertos,
acudimos al cementerio para compartir nuestra comida con nuestros familiares
fallecidos.
Un comunero, cuando siente el peso de los años sobre su vida,
convoca a todos sus hijos y poniendo de testigos a familiares respetados y a
los ancianos de la comunidad, imparte consejos de unidad familiar, de trabajo y
de solidaridad. Igualmente hace la repartición de todos sus bienes entre sus
hijos.
Los sueños son señas muy observadas. Soñar derrumbes,
deslizamientos de montañas y derrumbes de casa indica muerte. Soñar que se le
cae un diente pronostica la muerte próxima de un familiar o de un comunero. Soñar
viendo carne, es un pronóstico de muerte.
Son muchos los factores de la vida cotidiana que indican al andino
de Otavalo la cercanía de la muerte. Cuando finalmente ocurre lo esperado, el
baño ritual del difunto es muy importante, para lo que el agua a utilizarse
tiene que ser de un río o de una vertiente. Nunca se debe utilizar agua
estancada o del grifo, porque estas aguas están muertas. Es necesario utilizar un
agua viva. Las hojas de romero significan la eternidad por lo que es
imprescindible poner estas hojas en el agua conjuntamente con hojas de claveles
rojos y blancos. El acto del baño equivale a la purificación del difunto para
iniciar un nuevo ciclo en su vida. Es limpiarse de las impurezas para iniciar
el recorrido hacia el chaishuk-pacha.
Los familiares reúnen toda la comida y reparten a todos los
acompañantes para comer junto al difunto. Esta actitud de acudir al velorio es
muy importante, ya que es endeudarle al familiar que tiene la obligación de
corresponderle de la misma manera y con los mismos presentes que ha recibido.
Pero el velorio de adultos, tomando en cuenta que adulto en
nuestras comunidades equivale a una persona casada sea cualquiera su edad, se
solicita el aporte del Taita Maestro, que es una persona que conoce y sabe los
rezos católicos y plegarias propias en idioma kichua. En la tarde
del velorio, el Taita Maestro inicia el rito implorando en voz alta por el
difunto, mientras la comunidad comparte la comida. Una vez terminada la comida
comunitaria, los acompañantes con la autorización del Taita Maestro comienzan
los juegos fúnebres, pero para ello es necesario iniciar con el juego del chunkana.
Para el juego del chunkana se forman dos grupos del mismo número,
sin límite de cantidad en los jugadores. Cada grupo nombra un cabecilla que
dirige el juego para sus partidarios. Mientras tanto el Taita Maestro quema un
lado de 6 granos de maíz al fuego de una vela que son katsa o granos mayores y reparte
12 granos de maíz a cada jugador. El cabecilla del grupo reúne los granos de
maíz en un sólo montón y se inicia el juego. Gana el partido el grupo que termine primero los granos acumulados.
Existen muchos juegos más con los que los acompañantes,
especialmente los adultos, juegan hasta el amanecer, en medio de risas y
alegrías. Cabe destacar que en los velorios de adultos no se consume licor,
inclusive en nuestros días porque para estos juegos se requiere de mucha
habilidad física e intelectual. Los distintos juegos funerarios son coordinados
por el Taita Maestro y tienen como propósito alegrar el dolor de los familiares
y apoyar el ánimo del difunto para que recorra el camino difícil al chaishuk-pacha.
Por esta forma de realizar velorios, los blancos, los mestizos y los miembros
de las sectas religiosas con desprecio nos llaman "ignorantes", pero
para nosotros estos juegos contienen profundos significados religiosos. Es que
no podemos estar tristes cuando los familiares del difunto necesitan una
terapia para su dolor por la pérdida de un ser querido y el difunto necesita
ánimo moral para atravesar el camino hacia el chaishuk-pacha.
A las 5 de la mañana, que es
cuando termina la noche del velorio, se hace el Wantiay, el grito ritual, que
es el momento culminante de los funerales de adultos en las comunidades de
Otavalo. En el wantiay participan todos los acompañantes del velorio. Para ello
el Taita Maestro se ubica en el patio y reza en voz alta varias oraciones
católicas y unas plegarias en kichua. Luego se lanza en forma
prolongada y con toda fuerza el grito: "¡Wantiay...!" y los
acompañantes también gritan a todo pulmón: "¡Wantiay...!". Se
repite el grito por cuatro veces, un grito por cada pacha o
dimensión. Luego de los cuatro gritos el Taita Maestro continúa con rezos en
voz alta y repite el grito: "¡Wantiay...!" por cuatro ocasiones con
el acompañamiento de los familiares. Nuestros mayores nos enseñan que este grito es escuchado en
las cuatro dimensiones. En el preciso momento del grito sagrado, todos los
espíritus de los antepasados abandonan el chaishuk-pacha y
vienen al kai-pacha para llevar consigo el difunto y guiarle por el camino.
Está prohibido pronunciar la palabra sagrada wantiay en
cualquier momento o en cualquier parte sin motivo alguno que no sea en los
funerales de un adulto. Es el término que, al ser pronunciado en comunidad,
abre las puertas del hawa-pacha, kai-pacha, uku-pacha y el chaishuk-pacha, las cuatro
dimensiones del universo según la sabiduría del pueblo andino de Otavalo. Luego
del wantiay los participantes comen la primera comida del día
para iniciar la salida hacia el cementerio.
Luego de la comida, los familiares
ponen en el ataúd los elementos necesarios para la vida del difunto en el chaishuk-pacha como:
Plato de barro y cuchara de palo: Le servirán al difunto para
que pueda coger la comida que se le dará en el chaishuk-pacha.
No es
conveniente mandar con el muerto platos y cucharas de metal, porque allí dan de
comer comida bien caliente y estos trastes son incómodos y el difunto se quemaría
con esta comida a cada momento.
Escobilla de romero: Sirve para que el difunto pueda barrer su casa
y mantenerla limpia.
Soguilla de ramos benditos: Le servirán para que el difunto cargue los granos de las cosechas.
Monedas: Le servirán para que pague su contribución en la puerta de entrada al chaishuk-pacha.
Aguja con hilo: Le servirán para que remiende y confeccione su vestido.
Soguilla de ramos benditos: Le servirán para que el difunto cargue los granos de las cosechas.
Monedas: Le servirán para que pague su contribución en la puerta de entrada al chaishuk-pacha.
Aguja con hilo: Le servirán para que remiende y confeccione su vestido.
Además, se envía al difunto diversos objetos muy queridos por él
durante su vida, así por ejemplo si es músico de flauta, se le envía su par de
flautas. En algunas ocasiones, los familiares se olvidan de enviar con el
muerto algún elemento indispensable. Entonces cuando muere algún familiar
pueden mandar encargando este elemento para que se le entregue al llegar
al chaishuk-pacha. Para ello al difunto una y otra vez le hablan
encargándole que lo entregue a tal alma.
También se nos ha enseñado que durante nuestra vida es necesario
tener como obligación al perro, porque este animal en el duro camino al chaishuk-pacha,
le ayuda y guía al difunto, y en muchos casos cuando le dan de comer carne de
caballo, el perro le ayuda a comer rápidamente, mientras que el gato no puede
hacerlo así. Por ello no es bueno tener gatos en la casa sino perros.
Se nos ha dicho también que no es bueno enterrar el muerto en
bóvedas porque en el chaishuk-pacha vivirá como prisionero en
una cárcel. Por ello hay que enterrarle en la tierra.
Luego de colocar estos elementos indispensables, los familiares
sacan el ataúd y dan tres vueltas a la casa como despedida y en el patio con la
vista al interior de la casa se arrodillan y salen con rumbo al cementerio.
Luego de ofrecer la misa en
honor al difunto en la iglesia de la parroquia respectiva, se llega al
cementerio y el féretro es colocado en el centro del cementerio mientras
algunos familiares se encargan de cavar la fosa y los demás realizan el
intercambio de comidas y la comida comunitaria en honor al muerto. Cuando llega
el momento del entierro, los familiares abren el ataúd por breves momentos para
que el difunto contemple por última vez el sumak-mundo o este gran
mundo. Finalmente, se cierra el ataúd y lo colocan en la fosa común y cubierto
con tierra en medio del llanto y dolor de sus familiares.
Pero esto no es el final de todo. Como actos recordatorios se
efectúan posteriormente varios rituales complementarios, como por ejemplo la
"semana karai", las misas para el difunto y el
aniversario.
"Semana karai": es la ofrenda en honor al
difunto que se ofrece a los ocho días en el cementerio. Esto consiste en realizar
los mismos rituales del velorio con el Taita Maestro, los mismos juegos, los
mismos responsos, la misma misa con el cura y la misma comida comunitaria que
se realizó con el difunto presente. Estas misas son realizadas por los hijos
del fallecido, todos aportan por igual para este cometido. Este tipo de misas
pueden ser repetidas las veces que los familiares quieran y puedan de acuerdo a
su condición económica.
Aparte de la misa anual, los muertos son recordados en fechas
especiales. Entonces la familia y la comunidad acuden al cementerio a recordar
y compartir su comida con los muertos. Así cuando acudimos al camposanto vamos
teniendo en mente a toda nuestra genealogía del que somos capaces de recordar,
y por cada uno de ellos hacemos rezar oraciones en su honor nombrándolos. Por
los que no podemos recordar con su nombre por el tiempo tan largo que pasó,
pedimos al final que rece por las almas que ya no conocemos porque sabemos que
ellos continúan viviendo y de vez en cuando se comunican con nosotros a través
de los sueños y de otros fenómenos.
Para nosotros, la muerte es uno de los aspectos fundamentales de
la vida. Para este momento nos preparamos durante toda nuestra existencia. La
muerte no es el final de todo. Es el inicio de otra vida. Es el ciclo del fin
de la ignorancia y el comienzo de la sabiduría universal. Es el reencuentro con
los antepasados y el fin del tiempo y el espacio.
El ritual funerario de los
otavaleños aún permanece inexplorado en su real valor cultural para el
occidente, donde la muerte "se ha perdido", causando una patología
psicosocial endémica. Lograr que nos escuchen y nos entiendan con nuestra
diversidad es una meta que nos hemos propuesto para lograr un mundo unido y
enriquecido en la diversidad cultural de los pueblos.
